En las tradiciones paganas, el solsticio de invierno es la oportunidad para crear y recrear rituales enfocados en estimular la energía del renacer, de la transformación y la creatividad ante el inicio de un nuevo ciclo de la naturaleza, de la vida. El We Tripantu Mapuche, el Inti Raymi Quechua, el Machaq Mara Aymara, el Shalako del Pueblo Zuni en Nuevo México, el Soyal de los Hopi en Arizona, son algunos rituales de los pueblos originarios de todo el planeta realizados en la noche más larga del año, los que llegan al clímax cuando aparecen los primeros rayos del sol. 

Más allá del sentido ancestral y cósmico que tienen estos rituales astronómicos, la celebración del solsticio de invierno puede ser vista también en el contexto actual de crítica a las políticas de estado sobre los pueblos originarios que no han avanzado lo suficiente en la reparación y justicia de la violación de sus derechos no sólo en los doscientos años de vida republicana, sino más bien desde hace más de 500 años con la invasión europea al continente americano y el inicio del proceso de mundialización de la cultura occidental. Desde este punto de vista, celebrar el solsticio de invierno es también un acto político de resistencia, reivindicación y visibilización de las demandas de un sector de la sociedad sometido a muchos tipos de violencia que continúan en el presente.

Efecto del daño infringido a los pueblos originarios es la existencia de hombres y mujeres que tienen ascendencia indígena pero no conservan ningún rasgo cultural asociado a estas tradiciones. Como señala en sus versos el poeta David Aniñir, ante esta carencia del Mapuche urbano producto de la violencia del Estado monocultural, es la discriminación e injusticia lo que queda como elemento compartido que sostiene en la ciudad la identidad menoscabada de esta población. En Santiago, Valparaíso, Arica, Iquique y muchas otras ciudades del país hubo actividades organizadas por los gobiernos locales y las propias comunidades para promover la experiencia ritual del solsticio de invierno de los pueblos originarios. Sin duda, se trata de un gesto que puede adquirir mucho sentido para múltiples comunidades que comparten y se encuentran en este ritual. No pasa desapercibido que haya sido el 21 de junio, el día en que el Presidente Gabriel Boric anunció la creación de la “Comisión para la Paz” para avanzar en la devolución de tierras Mapuche.

Incluso para quienes no poseen ninguna conexión intelectual, política o estética con la problemática de los pueblos originarios y el Estado, el solsticio de invierno surge como una efeméride abierta a la resignificación y la apropiación de diversas comunidades que se constituyen en afinidades variables que comienzan a interpretar el 21 de junio como un punto de inflexión monumental en el continuum de la vida cotidiana. Tomarse el día libre solo para descansar o prestar atención al movimiento del sol; para reflexionar sobre el ciclo que se ha cerrado, para acudir a una ceremonia organizada por comunidades o crear la propia y reunirse en torno a una mesa provista de alimentos y bebidas que todos han aportado; escribir deseos, intenciones y agradecimientos que pueden ser compartidos y visibilizados o dedicarse a la limpieza y despeje colectivo del espacio vital en escalas variables (barrio, la vivienda, la habitación, la cama, lo interior…), hacer ofrendas y dejar tiempo y espacio para la creación y la imaginación, son prácticas de autocuidado individual que se articulan en el colectivo y que se popularizan en la medida que se reconoce la des-ritualización como una carencia socialmente nociva. 

La ritualidad desarrolla un lenguaje y narrativa duradera que supera la contingencia y opera como agente reconstructor que revierte o al menos contiene los perjuicios de la violencia. Visto así, el ritual no expresa la oposición entre lo arcaico y lo moderno, la clásica división de mundos de la sociedad contemporánea. Para el filósofo español Juan Antonio López Cordero se trata más bien de la oposición entre la vocación de permanencia frente al auto aniquilamiento del violento sistema consumista que nos devora, y ejemplifica con el tránsito español desde el fascismo a la República. 

Los ritos son formas sociales y simbólica que establecen la frontera del individualismo al preservar el espíritu del cuerpo colectivo. Según el filósofo coreano Byung-Chul Han, se trata de la forma central de visibilización de las instituciones basada en la relación dialéctica entre identidades culturales y ritualidad.

En 2020 apareció la versión en español del libro “La desaparición de los rituales” de Byung-Chul Han, donde reflexiona sobre las profundas y perniciosas En 2020 apareció la versión en español del libro “La desaparición de los rituales” de Byung-Chul Han, donde reflexiona sobre las profundas y perniciosas

consecuencias para hombres, mujeres, niñas y niños y las colectividades de la mutilación de la ritualidad en las sociedades contemporáneas. El ritual permite gozar de la plenitud de las relaciones sociales como manifestación de libertad, sin miedo; como reactivación colectiva que se opone radicalmente a los discursos de la inseguridad, de la amenaza, la desconfianza y miedo que recibimos y reproducimos sistemáticamente. El ritual bloquea el componente individualista de nuestro comportamiento, permite mermar el narcicismo avasallador, el consumismo y la economía del deseo. El productivismo frenético para alimentar el consumo salvaje nos disociaría de lo duradero y permanente. El ritual exige la pausa para repensarse en colectivo. Para Byung-Chul Han, despojarnos de la dimensión ritual de la vida porque se le considera llena de prácticas obsoletas, ha empobrecido nuestra capacidad de desarrollar herramientas emocionales e intelectuales para hacer frente a los desafíos cotidianos. La mirada de Byung-Chul en ningún caso pretende exaltar un pasado ancestral en la defensa del ritual. Solo señala que nos hemos privado de un marco ordenador que no fue reemplazado por nada y ha dejado un vacío patologizante que mantiene enferma a nuestra sociedad des-ritualizada.

Byung-Chul Han incentiva el ejercicio de detenerse a repensar nuestra realidad menoscabada que antecede a toda acción transformadora o de reacción a la perturbación que mina nuestra confianza y seguridad colectiva, como es el cambio climático, el racismo, la violencia en general.

El goce de la repetición que encierra todo ritual más allá de convertirse en hábito o costumbre, se trata de sintonizar con los ciclos vitales a través de una repetición estructural que permite la complementariedad del cambio y la permanencia.

El arte de la repetición está en el ritual y en quien lo administra o conduce. Recordemos las imágenes de la Machi por Gloria Fierro en el Fondo de las Artes de la Universidad de Playa Ancha. El retrato de la mujer posando con su vestuario noble e instrumentos divinos (ramas y kultrún) que al amanecer dirigirá a las niñas y niños presentando sus honores al árbol sagrado del canelo, y que antecede la comida compartida y gozada hasta el anochecer, y la Machi ensimismada en los preparativos del día anterior, recogiendo en su interior los indicios de lo que será el nuevo ciclo que se abre para todas y todos.

Juan Rafael Allende Astorga nace el 24 de octubre de 1848 en la localidad de la Chimba, actual comuna de Recoleta. 

Educado en el Instituto Nacional se le considera como el padre del periodismo satírico chileno, ya que si bien el género comienza a desarrollarse a partir de 1828 es a través de su obra que “El género satírico en Chile decimonónico alcanzó su máxima expresión”. (www.memoriachilena.gob.cl)

Allende se inicia como periodista en 1860 en el diario conservador La Libertad, sin embargo la moderación para redactar a la que debe ceñirse lo lleva a dejar este diario para emprender su propio camino. 

A partir de la década de 1870 se independiza para comenzar a publicar diversos pasquines satíricos de índole políticos, como lo son periódicos como El Ferrocarrilito y El Padre Cobos ambos profusamente ilustrados por el caricaturista Luis Fernando Rojas, también conocido por su trabajo en publicaciones del mundo culto tales como la Lira Chilena la Lira Ilustrada y el Peneca.

Si bien el tipo de prensa que desarrolla Allende tiene un fuerte contenido político y patriota, razón por la que en el contexto histórico en el que se desarrolla la Guerra del Pacífico es invitado a colaborar con el Ministerio de Guerra redactando libretos destinados a levantar la moral de la población y las tropas a través de su impronta satírica, su trabajo también se caracteriza por ser fuertemente anticlerical, por esta razón es que en 1886 Monseñor Joaquín Larraín Gandarillas, primer rector de la Pontificia Universidad Católica de Chile promulga un edicto declarando 

pecado mortal la lectura de sus periódicos, lo que posteriormente le significó a Allende su inminente excomulgación de la iglesia Católica. 

Tras la caída del gobierno del presidente José Manuel Balmaceda, de quien Allende fuese un leal partidario, es apresado junto a su hermano y condenado a la horca en la plaza de armas de Santiago, sin embargo y gracias al gran revuelo que había causado entre influyentes colonias extranjeras residentes el fusilamiento en Valparaíso de otro intelectual por ejercer su libertad de expresión, es suspendida la pena a la que se le había condenado, por lo que decide imponer su propio autoexilio partiendo a Argentina, Perú, Ecuador y Colombia, volviendo a Chile en 1892.

Un año después de su regreso a chile  publica El Poncio Pilatos, pasquín donde aparece originalmente en capítulos, Memorias de un perro escritas por su propia pata, una de las primeras novelas gráficas escritas en Chile, obra que  expone los avatares de la vida política y las costumbres sociales chilenas de finales del siglo XIX, a través de la mirada de Can-pino, un perrito callejero, que pulula entre conventos de la ciudad de Santiago y es testigo de algunas situaciones picarescas y poco decorosas que suceden ahí adentro.  

Paralelamente a su trabajo como periodista satírico, en 1894 Allende comienza a editar sus primeras liras populares, profundizando de esta forma en tradición de la poesía popular, ya que a pesar de provenir del mundo ilustrado, crece en la chimba, zona rural de Santiago lo que condiciona en gran medida que desde pequeño se sienta identificado con la cultura campesina. Allende comparte las mismas 

características formales, temáticas y visuales también desarrolladas por otros poetas populares en sus liras populares, tales como Bernardino Guajardo a quien se le considera como el primer poeta popular, José Hipólito Casas Cordero y Rosa Aravena, poetas que a diferencia de Allende eran de origen campesino que habían migrado a la ciudad a mediados del siglo XIX en busca de un mejor porvenir y pasar económico.

Si bien las primeras décimas de poesía popular que se produjeron en Chile fueron dedicadas a sucesos relacionados a la epopeya de la guerra del Pacífico y a las creencias religiosas como lo son los versos a lo divino y a lo humano, la impronta satírica introducida por Juan Rafael Allende marcará un antecedente fundamental en los contenidos de la Lira Popular ya que a partir de su escritura es que se comenzarán a publicar versos relacionados con reivindicaciones sociales y políticas, siempre a través de la picardía y la mofa que lo caracterizaban, lo que transformará a la lira Popular en el primer periódico popular que comienza a circular en chile a falta de medios escritos formales proveniente de esta misma vertiente. 

A raíz de un ataque que lo deja prácticamente paralítico y alejado de sus funciones como periodista satírico y pese a que en sus últimos años de vida recibió algún grado de reconocimiento por parte del mundo sindical y popular, Juan Rafael Allende fallece el 20 de julio del año 1909, pobre, olvidado y sintiéndose “víctima de las hostilidades y venganzas de todos o de casi todos mis conciudadanos”(www.memoriachilena.gob.cl).